L’inclusion du contraire (L. Dumont), la hiérarchie enchevêtrée (J. P. Dupuy) et le rapport sacré/pouvoir. Relectures et révision des modèles à propos de l’Inde

L’ouvrage Homo Hierarchicus de Louis

Dumont a proposé, avec l'exemple de l’Inde, un modèle où le

« statut [l’ordre des appartenances de caste] englobe le pouvoir

[la domination par la maîtrise des droits sur le sol] ». Les

textes postérieurs lorsqu’ils abordent la méthode anthropologique,

tendent à présenter cet exemple comme une logique

universelle, celle de « l’englobement du contraire ». La

présente discussion vise à clarifier ce modèle et cette logique,

en posant une alternative. Soit le cas de l’Inde n’ouvre à

aucune comparaison : il se trouverait historiquement que la

dimension « religieuse » de la croyance aux interdits de contact

a pris une telle importance quelle a réduit à peu de chose

la manière dont la domination économique et politique influe

sur l’organisation des différences sociales. La notion d'englobement

est alors inutile. Soit, l'exemple devient modèle et

ouvre à la comparaison. Mais, dans ce cas, il manque encore

tout un outillage conceptuel —, que cette discussion vise à

apporter : le statut comme organisation sociale de l’appartenance

(dans toute société, le fait que le statut crée inéluctablement

une contrariété à lui même, mais parvient à la contenir,

bref l’englobement comme inclusion d’un contraire intrinsèquement

constitutif du terme initial). Ce modèle à deux

niveaux paraît alors prometteur pour une anthropologie

générale. Il demande cependant de modifier la vue actuelle : (1)

celle sur la question de l’inversion des pratiques dans une

même société (la « Première Partie », publiée dans ce numéro,

organise une discussion entre le modèle de Dumont, celui de

Needham et celui de Dupuy); (2) celle sur l’ethnographie de

l’impureté en Inde, où Dumont lui-même voyait un problème

d’interprétation dans le rapport au « pouvoir » (la « Deuxième

Partie » reprend de façon neuve l'ethnographie en se limitant

cependant aux même matériaux que ceux contenus dans

Homo Hierarchicus); (3) celle sur les modélisations et le

vocabulaire formel de Dumont dans les textes qui ont suivi

Homo Hierarchicus; la notion à première vue étrange d’inclusion

« du contraire » et le rapport encore plus étonnant que

Dumont pose entre la logique des faits de l’Inde et celle qui lui

semble organiser le mythe d’Adam et Eve (cette discussion est

présentée en « Annexe » et achève la constitution de « l’inversion

hiérarchique » en un concept anthropologique utile à

l’analyse de toute société).